Archivo de etiquetas| Cielo

¿PORQUÉ MEDITAR?

Parte 3

Más sobre la Meditación Taoísta

DaoMeditation

En el Tao Te King, Laozi nos dice:

Mejor detenerse que llegar a los límites extremos

Afila en exceso el filo del cuchillo y terminará pronto desgastado.

(Capítulo 10)

Y también:

Retirarse cuando el trabajo se haya realizado,

Éste es el camino del Cielo

(Capítulo 9)

Otro aspecto de la meditación taoísta es la alquimia interior. En resumen, la alquimia interior está concernida con la mezcla y refinamiento de las energías internas que son naturales de nuestro propio cuerpo, esto permite niveles más profundos de salud y cultivo espiritual. Esto esta referido en los antiguos textos taoístas como practicas de la inmortalidad.

ME257

Los taoístas no creen que haya algo inherentemente equivocado con el plano físico. Ellos no lo contemplan como “un valle de lágrimas” o como un estado ilusorio que debe trascenderse a fin de poder experimentar una vida espiritual. Es cierto que el plano material tiene sus propios problemas inherentes. Laozi nos aconseja:

Acepta el infortunio como una condición humana.

Más tarde explica,

¿Que significa ‘aceptar el infortunio como condición humana?’

La desgracia viene de tener un cuerpo.

Sin cuerpo ¿Cómo podría haber infortunio?

(Capítulo 13)

No cabe decir que el taoísta cree necesario utilizar las energías y actitudes propias del cuerpo (incluyendo el cuerpo energético) para asistir en la búsqueda mística hacia la unidad, o como era denominado antiguamente, Retornando a la Fuente. La Fuente de todo ser, así como no-ser, es a veces llamado lo Primordial (Wuji) o el Reino del Origen Sutil, o el mismo Tao.

 chin-mu

En el canon Taoísta, la Reina Madre Occidental (Xiwangmu) es la personificación taoísta de la fuerza yin original. Ella dijo, “Quienquiera que desee extender su vida debe asirla en el interior de su cuerpo, antes de salir fuera de él”.

Aprendiendo cómo armonizar y fortalecer las capas físico, mental y energético/espiritual de nuestros propios cuerpos, no sólo revitalizaremos nuestros sistemas, sino que ganaremos una mayor conciencia y entendimiento espiritual, que a su vez nos permitirá ser ejemplos para otros buscadores. Los taoístas no buscan prosélitos, no dan sermones, no buscan convertir a los demás. En su lugar, creen que ser un buen ejemplo de persona espiritualmente realizada y saludable es el mejor modo de ayudar al mundo. Cada uno aprende a su propio paso, al propio ritmo, a la manera propia. Esta es la razón de porqué hay tantos tipos de prácticas diferentes en el Taoísmo, y porqué no existe una práctica que es correcta para todo el mundo.

De nuevo, buscamos la guía de Laozi:

El Retorno es el movimiento del Tao.

La flexibilidad es la vía del Tao.

Todo lo existente proviene del Ser

Y el Ser tiene su origen en el no ser.

(Capítulo 40)

Huangshan

Anuncios

Símbolo Universal de Korea

Sam Taegeuk

El símbolo Coreano Sam-Taegeuk se parece mucho al ampliamente difundido símbolo del Taoísmo Chino del Yin-Yang 陰陽yīnyáng 阴阳, denominado también Taijitu 太極圖Taìjí tú 太极图o Taichi, traducido generalmente como “Diagrama del Último Supremo”, también utilizado en la filosofía Neo-confuciana y en les artes culturales, aunque su significado es completamente diferente.

Yin Yang Taoísta, que en su unidad forman Taichi.

Yin Yang Taoísta, que en su unidad forman Taichi.

Significado del Sam Taegeuk

El estilo Coreano del Sam-Taegeuk , símbolo del “Triple Gran Último”, es usado en el Chamanismo Coreano, Neo-Confucionismo, Taoísmo y Budismo.

Sam Taegeuk

Sam Taegeuk

En realidad, el Sam-Taegeuk transciende la cultura tradicional Coreana debido a que con su intención de crear tal poderoso y significativo símbolo, ellos expresan un hecho: Que existe una interrelación entre la Humanidad con el Cielo y la Tierra. Se trata de una interrelación dinámica, de ahí su movimiento ondulatorio, que manifiesta la Ley Absoluta de los cambios, reflejada en los Ciclos de la naturaleza y del Orden del universo. Siendo así, este símbolo se convierte en arquetipo universal para el mundo entero.

La atribución de colores es:

Azul = Cielo

Rojo = Tierra

Amarillo = Humanidad

En esta correspondencia, entendemos que el Cielo influye a la Tierra, la cual influencia a la Humanidad, y que a su vez de retorno, influencia el Cielo…

Existen pero otras interpretaciones como la siguiente:

Azul = Cielo

Amarillo = Tierra

Rojo = Humanidad

En este caso, el Rojo era percibido como el color del suelo de la campiña China o de la sangre humana, y el Amarillo como el color del suelo o de la piel humana. Cabe recordar que el Emperador Chino llevaba vestidos amarillos en representación del género humano y se le consideraba el “Hijo del Cielo”.

O-Taegeuk1O-Taegeuk

Una descripción muy interesante fue hallada en la bandera de una importante Asociación Chamánica Coreana (fotografiada durante su ceremonia Sanshin-je) en Inwang-san en Abril de 2009. Este símbolo podía llamarse un “O-Taegeuk”, con cinco colores:

El Amarillo en el centro. Esto viene de la Teoría tradicional de las Cinco-Direcciones, aparentemente derivada de la Teoría clásica de los Cinco Elementos (Fases) del Taoísmo Chino llamado en Coreano Ohaeng.

Las Cinco Fases conocidas como Metal, Madera, Agua, Fuego y Tierra son usualmente representados en Cinco Colores: Blanco, Negro, Azul, Rojo y Amarillo – pero aquí el negro ha sido reemplazado por el verde. Según comentó un oficial, éste era un antiguo y original Ohaeng Coreano, diferente del sistema Chino.

Copyright © Jordtsalwu 2013 | DAO LONG XIAN