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¿PORQUÉ MEDITAR?

Parte 3

Más sobre la Meditación Taoísta

DaoMeditation

En el Tao Te King, Laozi nos dice:

Mejor detenerse que llegar a los límites extremos

Afila en exceso el filo del cuchillo y terminará pronto desgastado.

(Capítulo 10)

Y también:

Retirarse cuando el trabajo se haya realizado,

Éste es el camino del Cielo

(Capítulo 9)

Otro aspecto de la meditación taoísta es la alquimia interior. En resumen, la alquimia interior está concernida con la mezcla y refinamiento de las energías internas que son naturales de nuestro propio cuerpo, esto permite niveles más profundos de salud y cultivo espiritual. Esto esta referido en los antiguos textos taoístas como practicas de la inmortalidad.

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Los taoístas no creen que haya algo inherentemente equivocado con el plano físico. Ellos no lo contemplan como “un valle de lágrimas” o como un estado ilusorio que debe trascenderse a fin de poder experimentar una vida espiritual. Es cierto que el plano material tiene sus propios problemas inherentes. Laozi nos aconseja:

Acepta el infortunio como una condición humana.

Más tarde explica,

¿Que significa ‘aceptar el infortunio como condición humana?’

La desgracia viene de tener un cuerpo.

Sin cuerpo ¿Cómo podría haber infortunio?

(Capítulo 13)

No cabe decir que el taoísta cree necesario utilizar las energías y actitudes propias del cuerpo (incluyendo el cuerpo energético) para asistir en la búsqueda mística hacia la unidad, o como era denominado antiguamente, Retornando a la Fuente. La Fuente de todo ser, así como no-ser, es a veces llamado lo Primordial (Wuji) o el Reino del Origen Sutil, o el mismo Tao.

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En el canon Taoísta, la Reina Madre Occidental (Xiwangmu) es la personificación taoísta de la fuerza yin original. Ella dijo, “Quienquiera que desee extender su vida debe asirla en el interior de su cuerpo, antes de salir fuera de él”.

Aprendiendo cómo armonizar y fortalecer las capas físico, mental y energético/espiritual de nuestros propios cuerpos, no sólo revitalizaremos nuestros sistemas, sino que ganaremos una mayor conciencia y entendimiento espiritual, que a su vez nos permitirá ser ejemplos para otros buscadores. Los taoístas no buscan prosélitos, no dan sermones, no buscan convertir a los demás. En su lugar, creen que ser un buen ejemplo de persona espiritualmente realizada y saludable es el mejor modo de ayudar al mundo. Cada uno aprende a su propio paso, al propio ritmo, a la manera propia. Esta es la razón de porqué hay tantos tipos de prácticas diferentes en el Taoísmo, y porqué no existe una práctica que es correcta para todo el mundo.

De nuevo, buscamos la guía de Laozi:

El Retorno es el movimiento del Tao.

La flexibilidad es la vía del Tao.

Todo lo existente proviene del Ser

Y el Ser tiene su origen en el no ser.

(Capítulo 40)

Huangshan

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GEORGES IVANOVICH GURDJIEFF – 7

G.I.GURDJIEFF – Los grupos y la posterioridad (y VII)

Gurdjieff se convirtió, ya en vida, en un personaje legendario. Se ha pretendido que conoció a Stalin en el seminario, y que Hitler había venido a verle a su paso por París. Esta aura que rodea a G.I.G. es seguramente fascinante, pero es el aspecto menos interesante de este hombre extraordinario cuya obra y proyección fueron considerable.

 GI

Los grupos Gurdjieff continúan prosperando hoy día; asentados en todo el mundo, prodigan esa enseñanza tan original y particular que su fundador bebiera antaño en los grandes centros esotéricos de Oriente, y de la que hizo una síntesis personal.

El Egipto de las pirámides albergó gran conocimiento esotérico.

El Egipto de las pirámides albergó gran conocimiento esotérico.

Es rigurosamente imposible resumir los métodos y pensamiento de una riqueza semejante. Podemos recordar algunos de sus puntos, cuyo enfoque es algo desconcertante.

Señalamos su concepción de las estructuras del cosmos, comparables a las siete notas de la gama, con, de un plano al otro, las transiciones que corresponda los tonos y semitonos: niveles de densidad cada vez mayor, que van desde el nivel que agrupa “todos los sistemas solares”, al plano, hiperpesado, de la Luna…El hombre pertenece al sexto y penúltimo nivel, el de la Tierra.

La Tierra, nuestra madre.

La Madre Tierra.

Todo el sistema de Gurdjieff tiende a una toma de conciencia cada vez más intensa, que desemboca en un estado integral, donde el individuo asume y trasciende todas sus posibilidades, desde las más groseras hasta las más sutiles. Tan sólo el sabio, el hombre despierto, el hombre verdadero debería poder decir “yo”. Los otros no son más que máquinas, una sucesión y un hormigueo anárquico de “yo” diferentes y contradictorios, artificialmente unidos, incontrolados.

“No deberías decir: yo soy, yo pienso, yo hago – proclamaba G.I.G. – sino ¡eso es, eso pienso, eso hace! El hombre es una criatura inacabada: En su mano está “terminarse” o no, “crearse” un alma, o no.”

El hombre Consciente.

El hombre Consciente.

Gurdjieff llamaba a su sistema, o su método, la “vía del hombre astuto”, siendo las otras tres vías tradicionales, según él, la del faquir, la del monje y la del yogui.

Arquitecto americano Frank Lloyd Wright.

El arquitecto Frank Lloyd Wright.

Citemos, entre sus discípulos, el gran arquitecto americano Frank Lloyd Wright, cuyas construcciones revolucionarias (especialmente el Museo Guggenheim, de Nueva York) estaban profundamente impregnadas de las concepciones de Gurdjieff, así como hombres como Philippe Levastine, Michel de Salzmann, e incluso Lanza del Vasto.

Interior del museo Guggenheim de Nueva York.

Interior del museo Guggenheim de Nueva York.

La posterioridad de Gurdjieff constituye legión, espiritual y físicamente. Tuvo unos cuarenta hijos naturales. “Los hijos – decía – no vale la pena contarlos…”