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¿Que es Taoísmo?

Raíces y Ramas del Taoísmo

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“El Tao que puede ser descrito no es el Tao eterno”. Así empieza el Tao Te King (Daodejing) de Laozi, escrito hace ya 2500 años. ¿Cómo entonces es posible describir lo indescriptible? ¿Cómo encontrar palabras para lo que está más allá de las palabras? Dicen los sabios, que el Tao puede sólo ser señalado o referenciado. No puede ser sostenido, sólo experimentado. No puede ser tocado, sólo sentido. No puede ser visto, sólo vislumbrado con la visión del ojo interior.

El Tao entonces es la Vía o Camino, como una dirección, como un modo, fuente, destino, propósito y proceso. En el descubrimiento y exploración del Tao, los procesos y el destino son uno. Laozi describe al Taoísta como aquel que ve la simplicidad en lo complicado y logra la grandeza en las pequeñas cosas. El o ella se implica en el descubrimiento de la danza del cosmos, en la observación imparcial del transcurso de cada una de las estaciones del año, así como estando atento al paso de cada preciado momento de nuestras vidas.

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Laozi, el Viejo maestro en su viaje a Occidente

El Taoísmo estaba ya establecido cuando Laozi escribió su Daodejing. Sus orígenes se encuentran en las mismas raíces del antiguo Chamanismo que cimentaron la Civilización China. Muchas de las prácticas y actitudes hacia la vida estaban ya establecidas mucho antes de la época de Laozi. Durante siglos, el Taoísmo fue un modo informal de vida, una vía seguida tanto por los campesinos, granjeros, caballeros, filósofos como por artistas y artesanos. Se trataba de un camino de profunda reflexión y de seguir el modelo y aprendizaje de la Naturaleza misma, a quien consideraban el mas elevado maestro. Los seguidores de la Vía, estudiaban el curso de las estrellas en el Cielo, y la energía que yacía en la profundidad de la tierra. Ellos meditaban acerca del flujo de la energía en sus propios cuerpos y trazaron los mapas, sendas y caminos por los que corría.

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Pintura paisajista taoísta

Es una creencia en la vida, una creencia en la gloriosa procesión de cada momento desplegado. Es una vida profundamente espiritual, que implica la introspección, el equilibrio, la independencia emocional y espiritual, la responsabilidad y consciencia plena, la percepción de nuestra conexión con la tierra y con todas las formas de vida. Requiere el conocimiento de cómo trabaja la energía en el cuerpo y cómo tratar las enfermedades de un modo seguro, de forma no-invasiva, a la vez que enseña métodos prácticos para el mantenimiento de la salud, a fin de evitar malestares e incomodidades. Las técnicas de meditación taoísta ayudan al practicante a entrar en niveles de consciencia acrecentada y permiten hallar la fuerza interna. En resumen, trata de conducirnos a la simplicidad, a lo natural, hacia el contacto pleno y practico de ser y estar en nuestros cuerpos y psiques, a la vez un modo de ser y de compartir la experiencia con todas las otras formas de vida con las que entablamos contacto.

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Monjes taoístas y música tradicional

Actualmente, tanto en China como en Occidente, se divide al Taoísmo en dos grandes vertientes: Dao jiao y Dao jia. O sea Taoísmo religioso y Taoísmo filosófico. Muchos escolares y eruditos argumentan de que no hay dos formas distintas de Taoísmo, y de muchas maneras están en lo cierto. Verdaderamente existe una gran influencia e interfusión de la forma del Taoísmo religioso con sus mas diversas sectas/escuelas y el Taoísmo filosófico de Laozi y Chuangzi. Así y todo, muchas personas que siguen el Tao no se consideran personas religiosas y no van a los templos o son ordenados como monjes. Quizás lo cierto es que estas dos formas de expresión coexisten lado a lado, y dentro incluso una de la otra.

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Mapa interno del hombre

Desde luego ahora la influencia del Taoísmo se ha trasladado hacia Occidente, hacia aquellos que sentimos una afinidad con esta vía, en medio de la creación y transformación probablemente surja una nueva forma de Taoísmo. La mayoría de personas en Occidente que adoptan la filosofía y prácticas del Taoísmo encuentran fácil abrazar la filosofía de Laozi y Chuangzi, así como también a otros antiguos maestros taoístas, cuya influencia se hace notar en las mas diversas ramas derivadas como son: Medicina China, Chikung, Taiji, Meditación y Alquimia,…

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Renfarong, presidente de la Asociación Taoísta de China

De la misma manera como en China, donde el Taoísmo sintió la influencia del Budismo durante siglos, ahora quizás el Taoísmo está encontrando un nuevo hogar a través de nuevas tradiciones en Occidente…

©Solala Towler – Editor – Empty Vessel Magazine – Spring 2004 – Traducción: Jordtsalwu

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Símbolo Universal de Korea

Sam Taegeuk

El símbolo Coreano Sam-Taegeuk se parece mucho al ampliamente difundido símbolo del Taoísmo Chino del Yin-Yang 陰陽yīnyáng 阴阳, denominado también Taijitu 太極圖Taìjí tú 太极图o Taichi, traducido generalmente como “Diagrama del Último Supremo”, también utilizado en la filosofía Neo-confuciana y en les artes culturales, aunque su significado es completamente diferente.

Yin Yang Taoísta, que en su unidad forman Taichi.

Yin Yang Taoísta, que en su unidad forman Taichi.

Significado del Sam Taegeuk

El estilo Coreano del Sam-Taegeuk , símbolo del “Triple Gran Último”, es usado en el Chamanismo Coreano, Neo-Confucionismo, Taoísmo y Budismo.

Sam Taegeuk

Sam Taegeuk

En realidad, el Sam-Taegeuk transciende la cultura tradicional Coreana debido a que con su intención de crear tal poderoso y significativo símbolo, ellos expresan un hecho: Que existe una interrelación entre la Humanidad con el Cielo y la Tierra. Se trata de una interrelación dinámica, de ahí su movimiento ondulatorio, que manifiesta la Ley Absoluta de los cambios, reflejada en los Ciclos de la naturaleza y del Orden del universo. Siendo así, este símbolo se convierte en arquetipo universal para el mundo entero.

La atribución de colores es:

Azul = Cielo

Rojo = Tierra

Amarillo = Humanidad

En esta correspondencia, entendemos que el Cielo influye a la Tierra, la cual influencia a la Humanidad, y que a su vez de retorno, influencia el Cielo…

Existen pero otras interpretaciones como la siguiente:

Azul = Cielo

Amarillo = Tierra

Rojo = Humanidad

En este caso, el Rojo era percibido como el color del suelo de la campiña China o de la sangre humana, y el Amarillo como el color del suelo o de la piel humana. Cabe recordar que el Emperador Chino llevaba vestidos amarillos en representación del género humano y se le consideraba el “Hijo del Cielo”.

O-Taegeuk1O-Taegeuk

Una descripción muy interesante fue hallada en la bandera de una importante Asociación Chamánica Coreana (fotografiada durante su ceremonia Sanshin-je) en Inwang-san en Abril de 2009. Este símbolo podía llamarse un “O-Taegeuk”, con cinco colores:

El Amarillo en el centro. Esto viene de la Teoría tradicional de las Cinco-Direcciones, aparentemente derivada de la Teoría clásica de los Cinco Elementos (Fases) del Taoísmo Chino llamado en Coreano Ohaeng.

Las Cinco Fases conocidas como Metal, Madera, Agua, Fuego y Tierra son usualmente representados en Cinco Colores: Blanco, Negro, Azul, Rojo y Amarillo – pero aquí el negro ha sido reemplazado por el verde. Según comentó un oficial, éste era un antiguo y original Ohaeng Coreano, diferente del sistema Chino.

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